ИМЕЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК ПРАВО ВЫБИРАТЬ СМЕРТЬ?

Аннотация. В данной статье рассматривается проблема эвтаназии. Подвергаются анализу ее положительные и отрицательные аспекты. Представлена проблема с точки зрения философии и ставится вопрос о том, есть ли место эвтаназии в современном мире.

Abstract. This article discusses the problem of euthanasia. Its positive and negative aspects are analyzed. The problem is presented from the point of view of philosophy and the question is raised whether there is a place for euthanasia in the modern world.

Ключевые слова: эвтаназия, философия, выбор, свобода, экзистенциализм, общество.

Keywords: euthanasia, philosophy, choice, liberty, existentialism, society.

Проблема эвтаназии считается одной из наиболее противоречивых и неоднозначных на данный момент в современном мире. Эвтаназия – это выбор. Выбор между жизнью и смертью. Выбор, сделанный самим человеком или его близкими родственниками, в котором участвует и врач, осуществляющий последнюю волю человека [1]. В связи с этим, возникает ряд вопросов: «Можно ли рассматривать эвтаназию с точки зрения гуманности?», «Каковы ее положительные и отрицательные стороны?» и «Есть ли место эвтаназии в современном мире?».

В данной проблематике для меня также является важным возможность выделения эвтаназии как отдельной социально-философской проблемы.

Сам термин «эвтаназия» происходит от двух греческих корней - "eu" (хорошо) и "thanatos" (смерть). Впервые его использовал английский философ и политик, Фрэнсис Бэкон. Он говорил о том, что «долг врача состоит не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями ... даже и в том случае, когда уже нет никакой надежды на спасение и можно лишь сделать самое смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия ... уже сама по себе является немалым счастьем» [1].

Из слов Бэкона, можно понять, что он считал эвтаназию гуманным способом избавления от физических страданий человека. Однако, рассматривая эвтаназию с точки зрения клятвы Гиппократа, которая содержит следующие слова: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла…» напрашивается вывод о том, что она совершенно неприемлема и запрещает содействию ухода из жизни, невзирая на какие-либо обстоятельства. Довольно сложно найти более противоречивое и двусмысленное слово, чем эвтаназия. Для того, чтобы поистине оценить данное явление и иметь возможность высказать справедливую позицию относительно целесообразности ее использования, необходимо подходить к данной проблеме как к совокупности положительных, так и отрицательных аспектов, составляющих ее сущность.

Среди аргументов за можно выделить следующие позиции: 

1. Человеку должно быть представлено право самоопределения: он сам может выбирать, продолжать ему жизнь или оборвать ее.
2. Если больной находится в сознании, понимает, что летальный исход неизбежен, больше не способен выносить боль, которую испытывает и просит ускорить наступление смерти, а врач не соглашается сделать это, то страдания больного сильно возрастут. В данном случае смертельная инъекция будет более гуманна, так как сразу прекратит страдания больного.
3. Человек должен быть защищен от жестокого и негуманного лечения.
4. Человек имеет право быть альтруистом, то есть не обременять своих близких ни морально, ни финансово.
5. Статистика показывает, что во многих зарубежных странах эвтаназию поддерживает большинство населения, даже в тех государствах, где она запрещена [2].

Среди аргументов против выделяются следующие позиции:

1. Важно учитывать религиозный аспект данной проблемы, согласно которому эвтаназия расценивается как совершенно неприемлемое и кощунственное явление. Умерщвление человека всегда представляет собой нравственное зло. Об этом говорит одна из заповедей Библии.
2. Активная эвтаназия является покушением на такую ценность, как сама человеческая жизнь.
3. Вероятность прогностической и диагностической ошибок врача.
4. Возможность появления новых медикаментов и способов лечения.
5. Наличие эффективных болеутоляющих средств [2].

Проанализировав положительные и отрицательные стороны, сделать однозначный вывод все еще является затруднительным. Несомненно, стоит изучить проблему с точки зрения философии.

Размышляя об эвтаназии с позиции такой науки, как философия, а именно, с диалектического принципа конкретности истины, который говорит: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна, то это вопрос о конкретных условиях, когда эвтаназия может быть допустима и недопустима [4].  При этом надо брать во внимание не только человеческие права больного, но и права врача, а также готовность или неготовность общества к проведению эвтаназии. Ее запрет на законодательном уровне может быть благом для общества, но в то же время это ущемляет права отдельных лиц [8]. 

Эвтаназия, с точки зрения философии, также рассматривается совместно с проблемой поиска смысла жизни: его постижения и утраты. Вопрос ставится следующим образом: имею ли я лично право на эвтаназию?

И здесь, очевидно, возникает следующий вопрос о том, что общество, принимая эвтаназию, возможно посягает на саму ценность человеческой жизни. Тем не менее, бережное отношение человека к собственной жизни и жизни других людей как земной высшей ценности и благоговение перед жизнью в целом, не должно лишать его естественного личного права на свободное самоопределение: как жить и как умирать [9].

С позиции такого направления в философии как экзистенциализм, свобода – есть воля личности, возможность действовать по-своему, без какого-либо влияния извне, а также способность человека быть вольным над самим собой. Выбор же – разрешение неопределённости в деятельности и сознании человека, в условиях множества альтернатив. За любым из выборов стоят определённые последствия, и задача каждой личности: быть готовым принять  ответственность за собственные действия и оставаться вольным над собой, поскольку ничто не может исключить из сознания свободу. Эвтаназия рассматривается как классическая ситуация экзистенциального выбора субъекта, в данном контексте врача или неизлечимо больного пациента. Экзистенциально крайне важное и сложное для каждого человека решение о прекращении своего бытия в мире не представляется возможным без размышлений о ценностях жизни и смерти [6].

Жан-Поль Сартр, как один из самых известных представителей данного направления, говорил о том, что существование предшествует сущности, и человек ответственен за то, что он есть [5]. Отсюда следует, что первым делом экзистенциализм отдаёт каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Основанием свободы, и свободы выбора является способность человека выбирать самого себя, быть самим собой. Каждый человек целиком создаёт себя сам, и только он ответственен за все то, что делает.

Здесь исследуется главным образом внутренняя, личностная жизнь человека, его переживания, свобода рассматривается с позиций крайнего индивидуализма и иррационализма. Право на смерть сквозь призму экзистенциальной философии – это неотъемлемое естественное право каждого человека.

Согласно экзистенциализму, люди не должны забывать об ответственности за свои решения и действия, но в рамках этой ответственности они остаются абсолютно свободны [5].

Философские размышления о жизни и смерти представляются необходимыми для разрешения конкретных проблем, связанных с процессом умирания, определения момента наступления смерти и преодоления страха смерти. Философия как потребность человеческого духа дозволяет оставаться человеку личностью перед лицом смерти [3]. 

Следовательно, с позиции философии к этой проблематике также нельзя относиться в полной мере однозначно. Философы и социологи считают, что в конкретных случаях, проведение эвтаназии, которое поддерживается врачом, может выглядеть с его субъективно-личностных позиций милосердным, но с объективно-социальных позиций это вполне способно нанести вред медицинской профессии в частности и обществу в целом, а поэтому не может быть до конца оправдано и принято [7;9]. Вопрос о перспективах внедрения эвтаназии в повседневную медицинскую практику остаётся открытым. 

Таким образом, высказанные выше доводы показывают двоякость взглядов на данную проблему. Однако, сделав свой собственный анализ прочитанного и изученного, сравнив положительные и отрицательные аспекты, я могу сделать вывод о том, что склоняюсь больше за легализацию эвтаназии, принятие ее обществом, как вещью необходимой, при условии, что будут соблюдены следующие принципы:

1. Эвтаназия обязана быть добровольной.
2. Только врач может осуществлять эвтаназию или оказывать помощь в ее проведении.
3. Состояние пациента должно быть необратимым, с медицинской точки зрения.

Так, учитывая эти условия и собственно волю человека, можно отчетливо сказать о том, что право человека на жизнь соблюдается в полной мере.