Возникновение и развитие философской мысли в Древнем Китае
Секция: История философии
XXIV Международная научно-практическая конференция «Научный форум: юриспруденция, история, социология, политология и философия»
Возникновение и развитие философской мысли в Древнем Китае
В Древнем Китае в VIII–VI вв. до н. э., в этап формирования и становления рабовладельческого общества вырисовывались два веяния в идеологии: ограниченная и современная, оккультная и атеистическая. Впрочем составление философских течений относится к VI–V вв. до н. э. Между данными течениями идет длинная борьба на протяжении трех веков, связанная с крутым переломом в ситуации древнекитайского общества.
В истории древнего Китая, в его идеологии весомое место занимает этико-политическое учение конфуцианства, основателем которого был Конфуций (551–479 до н. э.). Он сделал огромный вклад в становление китайской культуры. Придерживаясь классических религиозных взоров, сообразно коим небо, как верховное божество, устанавливает собственную волю человеку, Конфуций заявлял, собственно что «жизнь людей находится в зависимости от участи, а достояние и знатность происходят от неба». В центре философии Конфуция — трудности воспитания. «Все люди, — гласил он, — близки друг к другу по собственной природе, а расходятся меж собой в ходе воспитания»; «для такого дабы постичь свежее, нужно исследовать старое»; «учение без рассуждения безуспешно, а размышление без учения — пустующее дело» [1, с. 31].
Альтернативно конфуцианскому учению выступил Мо-цзы (Мо Ди) (479–381 до н. э.). В противовес конфуцианцам он заявлял, собственно что предопределенной судьбы нет. Судьба человека находится в зависимости от того, как он станет воплощать в жизнь принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В согласовании с данным, «небесный владыка» вознаграждает или же наказывает его. Мо-цзы выступал против агрессивных войн, проповедовал мир между странами [1, с. 32].
В развитии философии Древнего Китая весомый смысл имел даосизм — учение Лао-цзы о дао — пути вещей. Главная мысль Лао-цзы (VI–V вв. до н. э.) — жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а проходит по конкретному пути — дао. Сообразно Лао-цзы, в мире все располагается в движении и изменении, в итоге чего – все вещи становятся собственной противоположностью. Лао-цзы веровал, что с данным законом справедливость в конечном результате восторжествует, и слабые станут сильными и одолеют тех, кто в данное время владеет мощью. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отречься от излишеств и возвратиться к первобытнообщинной жизни.
Высочайший период в развитии древнего даосизма — учение Чжуан-цзы (IV–III вв. до н. э.). Чжуан-цзы, как и Лао-цзы, считал, собственно что в мире вещей есть неумолимый натуральный закон дао, сообразно которому случается непрерывное обновление вещей. Чжуан-цзы заявлял, собственно что от малейших органических созданий в воде — цзи — возникли животные, а от последних — человек. Единственным вещественным началом — ци — заполнена вся поднебесная. «Рождение человека, — гласил Чжуан-цзы, — это скопление ци. Собирается ци — появляется жизнь; рассеивается ци — начинается смерть»; «вместе с гибелью пропадает и душа» [1, с. 33]. Чжу-ан цзы именовал человеческое мышление «зеркалом большого количества вещей». В его наивно материалистическом учении много диалектических суждений. «То, собственно, что лишено различия, — заявлял он, — находится в том, чему свойственно различие»; любая вещица есть как «это» и как «другое», например как она «изменяется с любым перемещением, с любым мигом» [1, с. 34]. Признавая диалектику реальности, Чжуан-цзы совместно абсолютизировал согласие разнообразного, призывал «слиться» с всегда имеющимся дао и индифферентно касаться к земной жизни. Это состояние послужило одним из источников формирования религиозного даосизма на этапе нашей эры.
Наивно материалистические идеи возымели последующее становление в учении одного из огромнейших адептов конфуцианства — Сюнь-цзы (298–238 до н. э.). Сюнь-Цзы в отличие от иных конфуцианцев считал, собственно, что небо — составная доля природы, вещественное начало. Смена небесных явлений случается по конкретным натуральным законам, и с ней не связано жизнь мудрейшего или же отвратительного управления в государстве. Участи людей не ориентируются небесной волей, ее нет в реальности, все находится в зависимости от самих людей [1, с. 35].
Сюнь-цзы заявлял, что в отличие от животных люди могут группироваться и существовать социальной жизнью. Не считая такого, человек умеет узнавать окружающие его появления и применить их в собственных целях. Человек, по воззрению Сюнь-цзы, прирожденный себялюбец. Долг мудреца произведено в том, дабы воспитать у него добродушные свойства в духе конфуцианской этики. Как идеолог господствующих классов, Сюнь-цзы думал, собственно, что в обществе обязаны присутствовать управляемые и управляющие, одни обязаны увлекаться физическим трудом, иные — интеллектуальным [1, с. 35].
На этапе нашей эпохи древнекитайское общество переживало бездонный упадок. Шли войны между разными группами знати, состояние этнических масс становилось все больше томным, восставали рабы, свободные землепашцы и ремесленники. В данных критериях бурно начали процветать магия, мистика и гадания. Появилась свежая вера, например, именуемая даоской сектой, которая, извратив учение Лао-цзы о дао, построила из античного философа божество.
Магическим было учение основателя конфуцианской теологии Дун Чжун-шу (II–I вв. до н. э.). По его воззрению, все стихийные появления – сущность формы выражения небесной воли. Человек от животного отличается тем, что он способен воплотит в жизнь повеление неба [1, с. 36].
В противовес религиозной мистики, в особенности против конфуцианской теологии, выступил ряд мыслителей, между коих наиболее отличался материалист Ван Чун (27 — ок. 97 н. э.). В книжке «Лунь-хэн» («Критические рассуждения») он заявляет, что мир, собственно, создан из всегда имеющейся вещественной субстанции ци, а дао есть закономерность самой реальности. Одни ци присутствуют вверху, в небесном месте, в облике туманных масс, а иные — понизу, на земле, в сгущенном облике, в форме всевозможных тел. От взаимодействия двух обликов ци — разреженных (ян ци) и сгущенных (инь ци) — появляются вещи. Человека Ван Чун оценивал как натуральное существо, состоящее из вещественной субстанции. В нем, как и во всяком живом организме, заложена актуальная энергия цзинь-ци — духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. С гибелью человека пропадает и его душа [1, с. 36].
Ван Чун критикует конфуцианскую концепцию о прирожденном знании, утверждая, собственно, что правду возможно обосновать только сквозь опыт. Впрочем, без интеллекта бывалые данные, чувственные восприятия ещё не выделяют надежных доказательств. Согласие навыка и интеллекта — таково ведущее состояние доктрине знания Ван Чуна. Материализм Ван Чуна одевает метафизический нрав. Философ заявлял собственно что «небо и территория не изменяются» и, собственно, что случайностей не случается ни в природе, ни в обществе. Впрочем, в учении Ван Чуна были и кое-какие диалектические предположения (взаимодействие обратных начал в природе — ян ци и инь ци, жизнь и погибель — две стороны единственного процесса и т. п.) [1, с. 36].
В Древнем Китае, как и в иных государствах, философская идея складывалась и развивалась в борьбе материализма с идеализмом. Для усиления мощи исторических индивидуальностей государства (сохранение родовых и патриархальных обыкновений, отсталость рабовладельческих социальных отношений) древнекитайские мыслители много внимания уделяли решению социально-этических и политических задач. Не невзначай борение философских течений происходило тут вокруг осознания дао — пути социального становления и судьбы человека. В случае, если мыслитель отдавал себе отчет дао как естественный путь, он примыкал к материализму; в случае, если же он отдавал себе отчет его как божественной дороги, то проповедовал тем самым идеалистическое учение.
В древнекитайской философии не уделяли такого особого внимания понятию «бытие». Китайских философов интересовал мир как единое целое и лежащую в нем иерархию.
Особая черта древнекитайской философии заключается в акценте на морально-этической стороне учения о мире. Почти каждое, философское учение рвалось создать свою собственную теорию о счастье, как можно его добиться и о существовании человека в обществе. Исторически получилось, что развитие Китая долгое время шло отдельно от европейских государств. Познания китайцев о находящемся вокруг их мире были довольно ограниченными. Это давало им право думать, что Китай считается центром мира, а все другие государства присутствуют в вассальной зависимости от него.