Сравнительная типология мифонимов Дед Мороз и Отец Рождество

Comparative typology of mythonyms Father Frost and Father Christmas

Larisa Bekresheva

Senior Teacher, Lugansk National University named after V. Dahl, LPR, Lugansk

Аннотация. В статье систематизируются данные о мифических персонажах, лёгших в основу мифонимов русского Деда Мороза и британского Отца Рождества, а также проводится сравнительная типология данных мифонимов.

Abstract. The article systematizes data about mythical characters that formed the basis of the mythonyms of the Russian Father Frost and the British Father Christmas, and also a comparative typology of these mythonyms is made.

Ключевые слова: фольклор, мифоним, мифологизация природы, бог, дохристианская эпоха, сакральная сущность, Рождество, Новый год, даритель подарков.

Keywords: folklore, mythonym, the mythologization of nature, God, pre-Christian era, sacred essence, Christmas, New Year, gift giver.

В свете неотвратимого процесса глобализации в гуманитарной сфере остро встали проблемы диалога цивилизаций, проблемы преем­ственности, интерпретации традиций, влияющих на связь прошлого и настоящего. Каждая нация, каждый народ, каждая социальная группа имеет свои обычаи, выработанные в течение многих столетий и освя­щенные вековой традицией. Основная задача состоит в том, чтобы сохранить их и передать потомкам, поэтому изучение фольклора любой нации будет всегда актуальным.

Праздники играют большую сакральную и культурную роль в жизни страны. Контекст праздника всегда связан с яркими персонажами, устоявшимися в народной традиции и имеющими специфическую куль­турную предысторию, которая для современных людей часто кажется затемненной, потому что корни её лежат в мифах древности. Как известно, объекты, упоминаемые в мифах, называются мифонимами. Данная статья является одной из попыток проследить ретроспективу мифонимов Деда Мороза и Отца Рождество (Father Christmas) и провести их сравнительную типологию в русской и британской традиции. В своём исследовании мы опирались на работы таких исследователей, как С.В. Жарникова, Ю.М. Золотов, Б.А. Успенский, В.М. Василенко, Н.Н. Белецкая, В.Н. Топоров, Phyllis Siefker, Caroline Larringtone, Richard Smart, Fiona Watt и др.

Мифонимия – это сектор ономастического пространства, созданный по образу реальной языковой матрицы, т. е. включающий имена людей (Робин Гуд), народов (Гномы), географических объектов (Тридесятое царство), высших сущностей (Перун), животных (Единорог), растений (Разрыв-трава), различных волшебных предметов (Скатерть-самобранка) и т. д., в действительности никогда не существовавших, но в истинности которых люди, и особенно дети, не сомневались. Мифонимы играют важную роль в системе языка и культуры, неся на себе глубокий отпе­чаток национально-культурных особенностей определенного этноса [9].

Следует, однако, отметить, что процесс глобализации, в боль­шинстве своём, негативно влияет на национально-маркированный мифонимический вокабуляр, стандартизируя его под доминирующие рекламные универсалии, ещё больше затемняя сакральную сущность мифонимов, дошедших до нас из глубин веков и претерпевших за это время немало определённых культурно-социальных наслоений. Именно подобное влияние испытали на себе мифонимы Деда Мороза в России и Отца Рождества в Британии. Нам бы хотелось углубиться в истори­ческую мифологическую сущность данных персонажей, проведя между ними как обобществляющие, так и разъединяющие параллели.

Как известно, оба персонажа представляют собой мифонимы, без которых сегодня не обходится ни один новогодний праздник. Углубляясь в исконную традицию обеих стран, заметим, что в дохристи­анскую эпоху и в Британии, и на Руси праздники были привязаны к астрономическим явлениям, иллюстрирующим мифологические пред­ставления древних народов о наиболее значимых и таинственных социальных явлениях, таких, как рождение, выживание и смерть. Праздники, посвящённые данным явлениям, имеются во всех древних культурах. Мифологизация природы происходит на стадии развития земледелия и скотоводства. Люди осознают свою зависимость от сил природы, но не могут объяснить наличие грозных стихий, способных уничтожить скот или урожай, обрекая, таким образом, род на вымирание. Так возникает вера вначале в тотем рода, а позднее – в божественные силы, которые следует умилостивить через дары и жертвоприношения.

Мы можем вспомнить имена многих славянских и британских языческих богов, которые, как продолжение первобытных верований в силу тотемного покровителя, имели образ зверей или птиц – славянского Бога-пса Симаргла, Богиню победы в образе птицы с женской головой – Матерь Сва, Бога-змея Велеса и др.; и британского Бога-вепря Финнбенаха, Богини-лошади Эпоны, Богини войны Бадб в образе вороны, Бога-змея Йормунганда и т. д. Впоследствии богам придали человеческий облик, но ещё долго они оставались богами сил природы – богами солнца, дождя, моря, ветра и т. п. Все они «жили» где-то среди природы и совершали поступки, схожие с поступками людей. С ними можно было общаться вне храмов, но через ритуальные действия: хвалебные песни, танцы, поднесение даров и т. п. [1].

Жрецы выбирали время для обращения к богам, которое, чаще всего, совпадало со временем важных изменений в природе – перехода от зимы к лету и наоборот, от лета к зиме, что ассоциировалось с рождением жизни и со смертью. У народов, живущих в тёплом климате, со смертью ассоциировалось лето, ограничивающее людей и животных в воде, а у большинства европейцев это была зима, ограничивающая всех в пище. Кроме того, умирали травы, осыпались листья с деревьев, что также напоминало о смерти, поэтому праздники, посвящённые смерти, у европейцев выпадают на начало зимы.

И русские, и британцы придавали особое значение дням зимнего солнцестояния (21-22 декабря), приурочив к ним очень важные празд­ники Коляду и Йоль [6], имеющие целью умилостивить богов – владык жизни и смерти, чтобы получить шанс пережить трудное время – зиму. Люди украшали свои жилища ветками растений: на Руси – берёзы, вербы или дуба, в Британии – омелы или падуба. Ель в обеих мифологиях связывалась с миром мёртвых и духов, тревожить которых было опасно, а, значит, и приносить ель в дом – тоже [8].

В традиции обеих стран был и праздничный обед, обязательно с алкоголем, чаще всего, пивом или медовухой, которые ставили сбражи­ваться по окончании уборки урожая, а, значит, напитки созревали как раз к середине декабря. Этими напитками обрызгивали скот, сады и поля, принося тем самым жертву зимним богам. На Руси это, предполо­жительно, были боги-духи Карачун, Троян и Коляда, а в Британии – Джек- в-зелёном и Ннуд.

Ряд исследователей видит именно данных божественных персо­нажей прародителями современных Деда Мороза и Отца Рождество, «победить» которых не смогли ни христианство, ни светская власть. Но к летоисчислению ни одно их упомянутых божеств отношения не имело, т. к. новый год и у древних славян, и у британских кельтов начинался весной, в рамках весеннего равноденствия (21 – 22 марта).

Рассмотрим вначале мифонимы, породившие образ Деда Мороза.

В самую короткую ночь года 19-20 декабря славяне чествовали бога-духа Карачуна (второе имя Чернобога). Древние славяне верили, что он повелевает морозами и укорачивает светлое время суток, а также и человеческую жизнь. Карачуна представляли старцем в развевающемся плаще, холщовой рубахе и штанах, босого и с непокрытой головой с седыми космами. Места жительства он не имел – был вечным стран­ником, поэтому нуждался в посохе. Грозному Карачуну прислуживают медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Славяне говорили: «Если придёт Карачун в селение, так заморозит всё и всех. Надо ему требу принести – мёда иль пива за порог выставить, да побольше света дать избе, чтобы отпугнуть Карачуна» [1, с. 367].

22 декабря приходил великий и весёлый Коляда – воплощение Солнца, которое, как известно, представляет собой круг – коло. Коляды, несмотря на его холодность, не боялись – его закликали в дом песнями и угощеньями. Коляда был богом, несущим мир между соседями, блага и веселье. Коляда символизировал молодое солнце, а потому часто изображался козлёнком или человеком с козьими рогами и в полушубке навыворот [1; 6]. Воплощением Коляды также считался сноп, который ставили в доме. Колядой называли и сам праздник, в который поминали духов умерших и славили рождение нового жизненного цикла песнями-колядками. В перефразировке понималось, что бог Коляда подарил людям календарь – исчисление периодов времени, которые сегодня мы понимаем, как месяцы.

Что касается духов умерших, здесь стоит добавить: культ духов умерших зиждился на вере в их могущество после смерти и возмож­ность благотворного/вредоносного воздействия на жизнь потомков. Соответственно, существовала определенная обрядовая система, один из элементов которой – одаривание духов предков на Новый Год, известное нам как Колядование, действо которого разворачивалось в период Святок – 25 декабря-6 января.

Молодёжь наряжалась в маски и одежду навыворот, представляя духов умерших, таким образом открывая связь с потусторонним миром. Нередко с собой носили «козу» – козью голову на палице (коза у древних славян символизировала изобилие). В каждом доме хозяева угощали ряженых, как бы благодаря этим предков за их заботу о живущих и «задабривая» их заранее. В веселой компании колядующих всегда имелся «старший» – Дед. Дед не мог разговаривать: он владел мешком, куда собирались дары колядующих, и олицетворял самого древнего и грозного духа [6].

Причем, в ХIII — XVII веках к живым дедушкам обращались «дядко» / «дедко». Слово «Дед» обозначало предка и несло сакральный смысл [5]. Об умерших говорили, что он ушёл к Дедам. Праздник поми­новения усопших (1-2 ноября по современному стилю) именовался Осенние Деды. В этом смысле слово «дед» в мифониме «Дед Мороз» проводит параллель с миром духов.

Как известно, в новой христианской трактовке праздник Коляды привязали к рождению Иисуса Христа и назвали Рождеством, сохранив при этом традиции карнавального веселья, обилия света, праздничного стола, на котором присутствует кутья – блюдо, которым обычно поминали усопших. Так Рождество соединило в себе ряд языческих традиций, заменив главное действующее лицо праздника.

Троян – образ неоднозначный и малоизученный. В одних источниках его называют богом Луны, в других – богом целебных трав и знахарства. Луну же относят к Симарглу. Ю. Золотов пишет о Трояне как о рогатом боге, повелевавшем ночным небом, ночными страхами, снегами, холодом, что увязывается с представлением о смерти: умереть – значит остыть. Кроме того, Луна считается солнцем мертвых, а в народной традиции путь на «тот свет» зовут «тропою Трояновой». И еще он был великим судьёй, тем, кто награждает и наказывает и живых, и мертвых» [3; 5]. Развивая свою мысль, видим связь с образом Деда Мороза: он приходит к нам ночью, а также награждает «хороших» и наказывает «плохих», лишая их подарка. Литературная обработка мифонима Деда Мороза берёт своё начало с 1873 года, когда в свет выходит сказка А.Н. Афанасьева, которую он записал из народных источников, и в которой Морозко соединяет в себе народный страх перед могущественной стихией зимы-смерти и верой в то, что божественный судья свершит справедливый суд, награждая достойного.

В целом, персонаж деда Мороза вошел в новогоднюю традицию в середине XIX века, дублируя немецкую культуру и соединяя в себе черты Старого Рупрехта (1861) и Николая Угодника (1870). Образ Деда Мороза – дарителя подарков появляется в России в 1910 году и окончательно утверждается в праздновании Нового 1936 года, когда после двух десятков лет запрета Рождественского праздника Советская власть (конкретно Павел Постышев) предложила вернуть детям праздник, лишив его как исходной народной, так и рождественской религиозной составляющей [6].

Возможно, здесь сыграло роль состязание с миром капитала в демонстрации заботы о людях. Как известно, в 1930-х годах образ Санта Клауса уже был всенародно известен в США и дарил американским детям подарки. Советская власть постаралась не отстать в этом аспекте и едва прижившийся образ Деда Мороза был возвращён в праздничный ритуал с единственным условием – сменить красную шубу на синюю, чтобы отличаться от красной униформы Санта Клауса. Что касается британского мифонима Отца Рождество (Father Christmas), ряд исследо­вателей выводит его происхождение от древнего автохтонного персонажа Джек-в-зелёном (Jack-in Green) или просто Зелёного человека (Green Man), как его представила науке Джулия Фитцрой Реглан в 1939 году.

Джек-в-зелёном – это часто встречающееся в Британии скульп­турное изображение мужского лица в обрамлении листьев плюща или состоящее непосредственно из листьев. Нередко изо рта этих скульптур выходят побеги растительности. Одно из самых ранних изображений датируется 400 годом н. э.

Изображения Джека-в-зелёном часто создавалось в церквях, часовнях и монастырях вплоть до начала ХХ века, что может отражать политику христианства в эксплуатации местных божеств, чтобы не отчуждать новообращённых [4]. Джек-в-зелёном воспринимался как дух леса, бог природы, символ возрождения, означающий начало очередного цикла жизни.

Джек-в-зелёном и сегодня постоянный участник рождественских вертепов – mumming shows. Он появляется в толпе празднующих с контейнером эля в качестве напитка, несущего достаток в будущем году и выполняет обряд вассэйлинга – поливает элем яблони под гимны, просящие плодородия и благополучия [10].

С мифонимом Отец Рождество его роднит традиция веселья, а также растительный наряд. Древние изображения Отца Рождество показывают невысокого старичка в зеленом плаще до колен, с капю­шоном и веточками плюща, обвивающими всю фигуру. В Викторианскую эпоху Отец Рождество появляется так же в зелёном, реже коричневом плаще, но уже с меховой опушкой. В сегодняшних mumming shows Отец Рождество – постоянный персонаж, подвергшийся значительному влиянию американской традиции и схожий с нарядом Санта Клауса.

Нудд (в валлийской традиции) или Ллуд (в бриттской), или Нуаду (в ирландской) – бог плодородия и роста всего живого, воин и защитник Британии от злых богов, олицетворение Луны (у бриттов Луна – мужского рода, в то время как Солнце – женского). Известно, что Нудд занимал верхнюю ступень в иерархии бриттских богов. Изображался мудрым, но не старым, воином в белых одеждах, от которых исходило серебряное сияние (свет Луны), с серебряной рукой вместо потерянной в бою обычной руки и с волшебным мечом, обращенным острием вниз, что символизировало власть чинить правосудие. Именно Нудд принимал решение, какие души попадут в Валгаллу (рай), а какие в холодное царство богини Хель (ад) [2]. С рождественским мифонимом его роднит время правления – ночь, лунный свет, зима, а также право одаривать и наказывать – в изначальной традиции Отец Рождество мог сбить с дороги путника, оказавшегося в лесу в полночь, что приводило незадачливого путе­шественника к гибели. Отсюда у британцев возникла традиция отмечать рождество дома и поменьше уходить за его пределы. Сам же Отец Рождество, как и Ннуд – пожизненный странник, присоединяющийся к любой веселящейся компании и приносящий радость всем, кто поде­лится с ним глинтвейном или скотчем. Известный клич Санта Клауса Хо-Хо-Хо исконно принадлежал Отцу Рождеству [9]. В Викторианскую эпоху Отцу Рождество были приписаны также полномочия одаривать детей подарками. Исследовав исторический аспект мифонимов Деда Мороза и Отца Рождества, мы выявили сходства и различия этих персонажей, отображённые в таблице 1.

Таблица 1.

Сравнительная типология мифонимов Деда Мороза и Отца Рождества

Суммируя наше исследование, мы можем сказать, что мифонимы Деда Мороза и Отца Рождество являются древними автохтонными персонажами России и Британии, претерпевшими множество культурных трансформаций, но выжившими в народной традиции. Оба мифонима активно эксплуатируются в современной праздничной традиции, лишив­шись исторических черт суровости, а символизируя радостные ожидания и надежды на осуществление мечты. Новогодняя легенда с участием традиционных мифонимов – это волшебная игра, в которую играют все участники праздника. Психологи утверждают, что чем дольше человек сохраняет способность к игре, тем успешнее он в жизни, ведь взрослая жизнь складывается из различных ролевых игр. Подсознательная вера в возможность чудес, заложенная в детстве, спасает в трудную минуту, когда выхода из ситуации практически нет. Поэтому не стоит разрушать сказочные образы ребёнка. Дед Мороз или Отец Рождество – это не просто персонификация новогоднего праздника, это ожившая сказка и мечта.