БЕРДЯЕВ О ПРОБЛЕМЕ ЧЕЛОВЕКА

Проблему человека рассматривает множество наук, такие как: медицина, генетика, антропология, психология, социология, физиология и многие другие. Поэтому актуальность данной проблемы не вызывает сомнения. Важное место в этом комплексе наук, объединённых данной проблемой, занимает философия. По нашему мнению, философия – это, изначально, наука о человеке. Несмотря на то, что древние философы, в основном, исследовали существование вселенского бытия, а философы средневековья акцентировали внимание на воле Бога, – именно «человек» был тем объектом, для которого предназначалось учение философии и именно он, вольно или невольно, был эталоном, с помощью которого соизмерялась зримая и незримая действительность, бытие.

Тем не менее, исторически признано, что первые представления о человеке возникли до появления философии, как в мифологическом, так и религиозном мировоззрении.

Так, в античной философии, когда основополагающей была концепция космоцентризма, представителями которой являлись Фалес, Гераклит, Анаксагор, Анаксимен и другие, человек рассматривался как микрокосм. Отсюда логически следовали гармония человека, мира, способность к мышлению и прочее.

В средневековой философии преобладал теоцентрический подход, т.е. проблема понимания сущности человека решалась в соответствии с пониманием Бога; судьба человека определяется через отношение к Богу. Одним из известнейших представителей данного направления был Августин Блаженный. В своём труде «О граде Божьем» он ведёт речь о всемирном идеологическом сообществе людей. Не менее известный философ той же эпохи Боэций раскрывает проблему свободы воли с промыслом Бога в работе «Утешение Философией».

Проблема человека как самоценного существа стала центральной только со времён философии Возрождения. Философию этого периода можно оценить, как антропоцентричную. В ней человек провозглашается центром, творческим началом Вселенной, подобным Богу: свобода человека и смысл его жизни состоят в его собственной внутренней активности, творческой самореализации. Данной идее посвящены работы «Божественная комедия» Данте Алигьери, «Об уединённой жизни», «Инвектива против врага» Франческо Петрарки - «отца» гуманизма и др.

В Новое время проблема человека не потеряла своей актуальности. Более того, выходят на первый план возможности его познавательных способностей и вопросы свободы. В этот период поднимается проблема соотношения природного и социального в историческом и индивидуальном развитии индивида. Человек признаётся самостоятельно мыслящим, познающим и деятельным существом. Так, например, Томас Гоббс написал трилогию «О гражданине», «О теле», «О человеке», в которой раскрывается проблема общества, связанная с теорией общественного договора, то есть с теорией происхождения общества, государства и политической власти. Так же ярким представителем Нового времени являлся Пико делла Мирандола. В своем труде «Речь о достоинстве человека» он повествует о возвышенности человеческой природы, из чего следует привилегированное положение человека в мире.

Марксизм интерпретировал человека, как деятельное историческое существо, которое в процессе преобразования природы создаёт условия существования социума, преобразуя его и себя самого.

В XX веке происходит так называемый «антропологический поворот»: теперь человеческое бытие интерпретируется как «хрупкое» и «кризисное». Казалось бы, человек наконец-то раскрывает свой творческий потенциал, но в то же время он оказывается на грани самоуничтожения. Многие изобретения и открытия обернулись против самого человека.

Возникают два подхода, которые оказали влияние на смежные науки (психологию, социологию, экономику …):

·     1-й подход – натуралистический. Человек в нём видится глубоко интегрированным в живую природу, и зависящим от неё.

·     2-й подход – экзистенциально-феноменологический. Человеческое бытие здесь считается уникальным, оно приобретает подлинность в состоянии экзистенциальной свободы.

Одним из философов, который стоит у истоков экзистенциально-феноменологического подхода, является Николай Александрович Бердяев.

Основная проблема философии Бердяева Н. А., которая раскрывается в его трудах «Философия свободы», «Смысл истории», «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Дух и реальность» и др. – это смысл существования человека и в связи с этим, смысл бытия в целом, которое заключается в собственном существовании. Если оно является осмысленным, то человек пребывает в истине, достижимой либо бегством от мира, либо творчеством. Способность творить является божественной, в этом и заключается подобие человека Богу, ведь творчество – это создание чего-то нового, что является аналогией созданию мира Всевышним.

Современное значение смысла жизни человека по Н.А. Бердяеву заключается в том, чтобы жизнь была ценностью и благом для всех, а не только для самого себя. Только тогда смерть будет являться показателем того, что человек предназначен к другой, высшей жизни.

Именно поэтому нам интересны воззрения Бердяева: ведь смысл жизни – так и является открытым вопросом (несмотря на различные суждения, упрощающие суть жизни до переживания, например: «суть жизни – в самой жизни»).

Философия познаёт бытие из человека и через человека.

Общей тенденцией в философии Николая Бердяева была идея первичности духовно-религиозного начала, в которой смешивались экзистенциальные, онтологические и социальные взгляды мыслителя.

По его мнению, онтологичность человека, заключающаяся в его духовной плоскости, и есть экзистенциальная [1, c. 688]. Отсюда трагическая диалектика внутреннего экзистенциального бытия (субъективного) и внешнего природного (объективного), достигающая апогея в человеческом познании, которое является объективируемым, теряющим первозданность и таинственность бытия.

Дух понимается Бердяевым как антропоморфное единство свободы, души, интеллекта, плоти. Для Бердяева дух есть полнота бытия, жизни человека, мерило его социального самоопределения. В духе и через дух человек находит себя. Вне духа – отчуждённая, голая реальность – природа и мир техники. Источник отчуждения заключается в том, что дух переходит из Божественной укоренённости в свой эпифеномен – объективный окружающий мир, природу и становится зависимым от неё [1, c. 688].

Н.А. Бердяев чаще всего связывает имманентные начала человека с общественным и творчески-созидательным характером его жизнедеятельности, с включенностью человека в мир культуры. Поэтому подлинная истина религии, в его понимании, должна быть направлена на раскрытие творческой активности, потенциально заложенной в христианстве.

Христианство – это религия свободы, а свобода – содержание христианства. Бердяев полагает, что любовью и свободой исчерпывается содержание новозаветной веры и христианство должно быть нетерпимо к принуждению [2, c. 384].

В эпоху Нового времени понятие «свобода» обрело новый смысл. Оно стала рассматриваться как закон природы, человеческого естества, мирового духа, общества трансцендентных ценностей. Под свободой понимается право человека быть свободным в своих решениях и действиях, равенство людей, гражданские и политические свободы. Таким образом, философия Нового времени расходится с религией: так свобода – это больше не дарованная богом благодать, а неотъемлемая часть (право) каждого человека.

Н.А. Бердяев отмечает, что исключительная историчность и динамичность христианства связаны с тем, что оно впервые открыло смысл свободы в ракурсе отграничения подлинной человеческой духовной свободы от внешнего материально-предметного мира, которая была неизвестна в Античную эпоху. Бердяев пишет: «Христианская свобода предполагает разрешение исторического действия через действие свободного субъекта; без допущения такого свободно действующего субъекта, своей свободной активностью определяющего исторические судьбы человечества, конструкция истории, конечно, невозможна» [5, с. 86].

Н.А. Бердяев убеждён, что свобода трагична; если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает как обязанность; человек порабощён своей свободой. Свобода – это ответственность человека за свои поступки, за свой выбор. Бердяев понимает свободу, как порождение страдания, отказываясь от неё, люди стремятся облегчить себе жизнь.

Вследствие этого специфика самосознания человека, по Бердяеву, наиболее ясно проявляется в его опустошённом и разорванном мироощущении. Бердяев устанавливает приоритет внутреннего духовного мира человека над внешним – ведь внутренний духовный мир человека, обладающий свободой и являющийся проекцией Бога на земле, несоизмеримо более богат в содержательном плане, чем внешние правила и условности. Как следствие этого – постоянный и неустранимо усиливающийся конфликт индивида и общества.

Согласно Н.А. Бердяеву, человек – существо противоречивое, находящееся в конфликте с самим собой. Последний не только легко попадает в рабство, но и любит его. Философ обозначает три состояния человека: «господин», «раб» и «свободный». Господин и раб не могут существовать друг без друга. Свободный же существует сам по себе. На самом деле, господин есть лишь образ раба, вводящего мир в заблуждение. Он сам раб человеческой массы, без которой он не может подняться.

Это положение напоминает концепцию Зигмунда Фрейда о трёх составляющих личности, которые существуют в ней в большей или меньшей степени, и определяет общий стиль поведения.

Развивая свою теорию, Бердяев считает, что рабы не способны создать нового, так как всегда создают только новые формы рабства. А творение господ есть новые формы тирании. Царство Божье достижимо только благодаря свободному творчеству, а свободное творчество предполагает творение в человеке ответа на призыв Бога [6, c. 607].

Значимость философии Бердяева в том, что в чём-то наивные суждения всё же имеют под собой потенциал для решения не только личных, но и социальных проблем.

Так, в последнее время моральный уровень российского общества достиг такого дна, что многие события жизни или игнорируются (кого-то бьют – пройди мимо, чтобы тебя потом ни в чём не обвинили и не посадили), или извращаются (платим «государству» налоги, а оно не перераспределяет их, а использует в личных целях). Решением проблем современного человека мог бы быть выбор – опереться на христианские ценности; но они искажены в устах современной церкви, приближённой к власти. Свобода по Н.А. Бердяеву в западном и российском обществе интерпретируется ориентацией на материальные ценности, а не на духовную свободу. Или, выражаясь языком Бердяева, – стало слишком много господ и рабов, и слишком мало свободных людей.

Таким образом, нам близки положения воззрений на проблему человека Н.А. Бердяева, она может решить многие этические и социальные проблемы современного мира, такие как бездуховность молодёжи; использование религии в целях экстремизма; преобладание материалистических ценностей над духовными; коммерциализация культурных достояний; принятие человека «вне толпы» как равного себе, а не изгоя; возможность защищать свою неприкосновенность адекватными средствами, не будучи за это быть наказанным; открыто призывать и приводить к порядку тех, кто живёт за счёт наших налогов, и несут свою службу беспринципно и заботясь только о своём благосостоянии.

Список литературы:

1. Бердяев Н.А. Дух и реальность [Текст] / под ред. В. Н. Калюжного. – Харьков: Фолио, 2003. – 688 с.

2. Бердяев Н.А. Истина и откровение. Пролегомены к критике Откровения [Текст] / Н. А. Бердяев– СПб.: РХГИ, 1996. – 384 c.

3. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма [Текст] / Н.А. Бердяев – М.: Наука, 1990. – 224 c.

4. Бердяев H.A. О назначении человека [Текст] / Н.А. Бердяев – М.: Республика, 1993. – 383 с.

5. Бердяев Н.А. Смысл истории [Текст] / Н. А. Бердяев – М.: Мысль, 1990. – 174 с.

6. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества [Текст] / Н. А. Бердяев – М.: Правда, 1989. – 607 с.

7. История философии [Текст]: учебное пособие / В.К. Трофимов. – Ижевск: ФГБОУ ВПО Ижевская ГСХА, 2012. – 348 с.