СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА В ПСИХОЛОГИИ ИСЛАМА И БУДДИЗМА

Процессы глобализации и идеология постмодернизма стали причиной цивилизационного кризиса не только европейского, но и мирового масштаба. В настоящее время происходят унификация социально-политических, социально-психологических структур, разрушение форм культурной, исторической, духовной идентификации человека, размывание всяких мировоззренческих основ его самоопределения – вырождение народа в этнографическую массу, духовно-нравственный кризис общества, кризис культуры, религии и религиозности. Одним из вызовов нашего времени является требование прямого и профессионального обеспечения решения проблем формирования духовности и нравственности, религии и религиозности для воспроизводства человечности и человеческого. Антропологический подход в сфере гуманитарного знания представляет собой ориентацию на человеческую реальность во всей ее полноте, во всех ее духовно-телесных измерениях; это поиск средств и условий становления человека как субъекта, личности и индивидуальности перед лицом собственного бытия. Другими словами, предметом антропологии в собственно теологическом смысле слова является человек, созданный по образу и подобию Божьему. В земной жизни человек должен осуществить образ Божий в своей индивидуальности – преодолеть силы греха, стяжательства, озлобленности, а также непрощение, непослушание, несмирение, неумение любить ближнего, поддерживать его в старости и болезнях и т. д.

В психологическом смысле буддизм имеет большие возможности и практику. В основе этой древней религии находится человек с его желаниями, страстями, болезнями. Духовные, психологические практики буддизма направлены именно на внутренний мир человека, на его восприятия, на эмоциональное состояние, что представляет собой интерес для практикующих психологов.

Ислам – это и вероисповедание, и особый образ жизни и мышления. Мусульманские нормы направлены на регулирование самых различных сторон жизни, оказывая влияние на особенности психологии людей. Ислам формирует повседневные навыки поведения, бытовые привычки.

Буддизм не проводит различий между эмоциями и другими психическими процессами. Вместо этого упор делается на понимание того, какие виды психической активности ведут к благополучию самого субъекта и благополучию окружающих, а какие вредят, особенно в долгосрочной перспективе.

В буддизме проводится ясное различие между аффективными состояниями, напрямую возникающими под воздействием приносящих удовольствие стимулов и состоянием суккха, возникающим из сбалансированного внимания, эмоционального и когнитивного равновесия. Переживание удовольствия зависит от времени, места и обстоятельств, и чувство легко может превратиться в нейтральное или даже неприятное. Когда приходится расстаться с приносящим удовольствие стимулом, ощущение удовольствия немедленно исчезает, независимо от того было ли оно связано, или нет, с любым негативным состоянием.

Цель мусульманина спасти свою душу и жизнь по шариату. Буддист хочет достичь просветления. Более того, буддист вообще не думает, что у него есть душа.

В исламе важное место занимает догматизм, неоспоримость которых ставится выше любого мнения. Соответственно, теологи других традиций придерживаются противоположного взгляда. Слова: «Я верю» в буддизме заменяются словами: «Я знаю» – он не верит концепциям и утверждениям, привнесенным извне, а доверяет только своему опыту. Именно это сказал Будда перед смертью – его самыми последними словами были слова: «И теперь не верьте всему, что я сказал, потому что я Будда, но проверяйте все на собственном опыте. Будьте сами себе путеводным светом».

В основе ислама лежат нормы, заложенные в Коране, которые определяют не только поведение, но и мысли человека, его образ жизни. Соответственно тот, кто придерживается этих правил, считается хорошим, добропорядочным, правильным, а кто их нарушает наоборот. Когда человек совершает проступок или грех его мучают муки совести. Буддизм же предполагает отсутствие чувства вины как определяющего в поступках. Человек учится на плохих и хороших ошибках, делает выводы. Следует отметить, что вина и ответственность в этом случае разные понятия.

В исламе большое значение имеет страх перед Богом. И человек, который принимает его в своем сердце, не боится ничего, даже смерти. Что может бояться имеющий страх Божий – ведь все в руках Бога. Даже смерть. Для буддистов иллюзорная природа страха очевидна. Невозможно бояться смерти, при осознании, что самое главное в человеке не имеет ни начала ни конца, и не может быть разрушено смертью. И это знание, а не вера.

В исламе есть понятие души, которую называют вечной. То есть однажды в этом мире появляется душа, которая живет в человеческом теле несколько десятилетий, а потом, уже навечно попадает в другой мир. В буддизме нет понятия души, но есть другое понятие – сознания, который существует и будет существовать всегда, он не был рожден, и потому не может умереть.

Ислам не определяет то, как одни люди при рождении получают все: хорошее здоровье, богатство, прекрасную внешность, добрых и любящих родителей, не прилагая к этому никаких усилий. У других же нет даже шанса выбраться из того болота, в которое они попали при рождении. Если все случается по Божьему разумению, то почему люди начинают жизнь в таких неравных условиях? Где же справедливость? Но как такого ответа нет, поскольку это высшая воля Бога. Минус в том, что при таком подходе человек начинает винить – себя, других, судьбу, систему или – самого Бога. Буддист сам создает свою сегодняшнюю жизнь прошлыми мыслями, словами и действиями.

В мире Корана существо, вещь и природа внезапно преображаются и обретают иную форму, человек и его духовные, материальные ощущения достигают иной глубины, разум, благодаря этому чудесному сведению обретает уровень восприятия окружающего мира таким какой он на самом деле, сердце, раскрывшись в этой атмосфере, может расшириться и душа, только этими поступлениями, окрылившись, может возвыситься.

Ислам предписывает быть человеку справедливым, воздавать за добро добром, за зло – злом, быть щедрым, помогать бедным и т. д.

В последние десятилетия в области социальной психологии и психологии религии наблюдается сближение научных и религиозных подходов к пониманию духовности, нравственности, веры, религии и религиозности. Эти подходы соотносятся с соответствующими социально-психологическими теориями, богословскими учениями. Важнейшие понятия буддизма и ислама, такие как сердце, дух, душа, личность, сознание, самосознание, могут быть рассмотрены в совместных трудах психологов и богословов.

Интеграция социальной психологии и психологии религии в том, что в настоящее время сама религия превращается из вспомогательного звена, обслуживающего государственную идеологию, в инициативу формирования нравственных стандартов и духовной жизни общества, что подразумевает не только политический вес на международной арене экономического, военного и духовного могущества страны, но и наличие идеологии и нравственного порядка в интересах народа. Стала возможна устойчивая практика осмысления взаимодействия двух феноменов: социальной психологии и пока малоизученной веры как феномена, исторически созидавшего культурные нормы и ценностные регуляторы поведения, выражавшего идентичность социальных институтов. При этом подчеркивается преемственность между православно-религиозными и социально-психологическими смыслами светскости, рожденными в процессе непрекращающихся исканий человеком и обществом в целом путей постижения высшей истины и своеобразия духовных и материальных форм. Современные социально-психологические исследования в рамках психологии религии, их результаты и перспективы дальнейшего развития свидетельствуют об активном интересе социальной психологии к выявлению фактов, влияющих на сознание и поведение людей.

Психология религии является той наукой, которая изучает психический мир верующих как в индивидуальных, так и в социальных проявлениях, одной из сторон общественного сознания, элементом общественной психологии, имеющим свою специфику, функции, средства воздействия и регулирования, что обосновывает существование религии в общественной жизни.