Логика понимания словосочетания "Урим и Туммим"

THE LOGIC OF UNDESRTANDING OF THE PHRASE «URIM AND THUMMIM»

Moisi Glikman

PhD Medical, Independent researches, Israel, Petach-Tikva

Аннотация. «Урим и Туммим» – библейский термин для загадочных предметов или дополнительное название для наперсника Первосвященника. В статье, основанной на обзоре литературы, сделана попытка изменить существующий предметный взгляд и обосновать понимание вышеприведенного словосочетания как названия, основанного на описании и осмыслении процессов, которые происходили в момент связи Всевышнего с Первосвященником. Двенадцать камней наперсника Первосвященника – двенадцать печатей для материализации одной печати – Печати Всевышнего − Истина (ЭМЕТ на иврите). Из букв «Урим и Туммим» на иврите можно сложить אמ"ת аббревиатуру в виде слова «истина».

Abstract. «Urim and Thumim» is a biblical term for mysterious objects or an additional name for a breastplate of the High Priest. In an article based on a review of the literature, an attempt is made to change the existing substantive view and substantiate the understanding of the above word combination as a name based on the description and understanding of the processes that occurred at the time of the connection of the Most High with the High Priest. The twelve stones of the High Priest's breastplate are twelve seals to materialize one seal – the Seal of the Most High – Truth (EMET in Hebrew). From the letters «Urim and Thummim» in Hebrew you can add an abbreviation in the form of the word «truth».

Ключевые слова: Тора; Библия; Книга Исход; Одежды Перво­священника; Хошен-наперсник; Урим и Туммим.

Keywords: Torah; Bible; Book of Exodus; The clothes of the High Priest; Hoshen-breastplate; Urim and Thummim.

Согласно общепринятым представлениям, наперсник Первосвящен­ника, «Урим и Туммим», служили для получения посланий Творца, но, что такое «Урим и Туммим», доподлинно неизвестно.

«Урим и Туммим» в Танахе.

Словосочетание «Урим и Туммим» впервые встречается в Торе, во Второй Книге Шмот (Исход), в 28-й главе (30-я строка). Завершен процесс изготовления хошена (наперсника) Первосвященника. Он назван «судейским», и указано его место размещения – на сердце. Написано: «Внатата эл хошен hамишпат эт – hаурим вэт – hатумим». Дословный перевод: «И дал (в, на) хошену судейскому Урим и Тумим». В тексте на иврите использован глагол «латет» – [перевод «дать» по И. Керен (1992)] во втором лице и в прошедшем времени – «натата» – «дал».

В большинстве переводов вышеприведенной строки как на русском, так и на английском, да и на других языках, стоят глаголы: «вставь, вложи, помести, возложи и положи» с предлогом «в» или «на» (см. подборку на сайтах: http://studybible.info/compare/Exodus%2028:30 – 92 перевода Торы, https://bible.by/mac/ – тесты Библии на русском языке и www.ejwiki-bible.org/wiki/Категория:Отрывок(28:15-28:30)Хошен(нагрудник) – пере­воды Д. Йосифона [12] и др.).

В иврите глаголы «возложить» и «класть» представлены равно­значными по смыслу словами «леhатил» и «леhаниах», а слово «ласим» переводится «класть, положить, вложить». Безусловно, глаголы «класть, положить, возложить» не являются синонимами слову «дать» (см. https://kartaslov.ru/синонимыкслову/давать) и несут другую смысловую нагрузку, как в русском языке: «Дать – вручить что-л. кому-л.», «предоставить, ссудить, снабдить кого-л., даровать» [33, с. 232]. «Класть – «помещать что-л. (реже кого-л.) в лежачем положении, опуская на что-л.» [33, с. 339]. «Возложить. 1. Торжественно положить сверху, поверх. 2. Поручить что-н. кому-н.» [22, с. 79], так и в иврите.

Возможно, такая подмена в переводах связана с влиянием перевода Семидесяти (III век до н.э.) на греческом языке. Разбираемое нами предложение в книге «The Septuagint with Apocrypha: Greek and English» (2005, p. 107) – это 26-я строка (в оригинале Торы – 30-я) 28-й главы. В тексте перевода использовано слово «epitasis» в значении «наложение, возложение», «put» на английском. Исторический факт, что перевод LXX оказал решающее влияние на все последующие переводы Ветхого Завета и комментарии. Даже А.П. Лопухин [18] использовал не совсем точный перевод, написав в «Толковой Библии»: «Еврейский текст… употребляет выражение “нататаˮ (от “натанˮ), означающее: “прибавь, приложиˮ урим и туммим к наперснику» [18, с. 160]. Г.Е. Власов (1876) писал, что первое затруднение в объяснении «Урим и Тумим» возникает из-за расхождений в переводах: «возложи» в LXX и др. и «вложи» – Вульгата и др. Итак, перевод − первоисточник искажений и возможная причина, побудившая исследователей Писания во всем мире в течение многих столетий вести поиски «Урим и Туммим» − «предметов», которые Моше Рабейну якобы «вложил в» или «возложил на» наперсник, хотя в Танахе нет указаний на их изготовление, нет их описания, но вера, что они существовали как нечто отдельное и мистическое, сохранилась и в наши дни.

Следует отметить, что все же существуют единичные переводы этой строки Книги Исход, в которых фигурирует глагол «дать». На английском языке – переводы Julia Smith and ECB: «And you give in the breastplate of judgment the Urim and the Tummim» – «И ты дашь в…». Также в ком­ментарии Главного раввина Британской империи Й. Герца (1872–1946) [8]: «И придашь нагруднику суда урим и туммим» [8, с. 464], и в «Тора Ми-Цион» написано: «И дашь в хошен суда урим и туммим». Основное отличие этих переводов от текста оригинала в том, что глагол «дать» представлен во втором лице будущего времени – «дашь».

Так что же Моше Рабейну дал хошену судейскому, что такое «Урим и Туммим»? Поиск ответа на эти вопросы и стал целью нашего исследования. Материалом служили как тексты Танаха, в которых упоминаются Урим и Туммим, так и публикации из доступной нам лите­ратуры, посвященные осмыслению словосочетания «Урим и Туммим». Основное внимание уделили работам последних лет, включая литературу на иврите. Отрабатывались две версии: версия предметности и версия «дополнительное имя наперсника Первосвященника».

Несмотря на заключение П.Е. Люкимсона (2013) о невозможности сказать точно, что такое «урим» и «тумим» и как они выглядели, мы продолжили наше исследование. Теперь завершим начатое перечисле­ние мест Святого Писания, в которых упоминаются Урим и Туммим. В Танахе таких мест семь – первое из Книги Исход мы уже описали выше.

Второе − в Книге Левит (Ваикра, 8-я глава 8-я строка). Всевышний поручает Моше облачить Первосвященника в его одежды. И опять глагол «дать» текста Торы в переводах представлен в заменах: «… и в наперсник вложил урим и тумим» (Д. Йосифон и др.). В Киевской библии (2012), в Библии канонической [5] и Библии, изданной Миссионерским союзом «Свет на Востоке» (2001), использовано слово «положил»: «…и на наперсник положил урим и туммим». Переводы намекают: «вложил», «положил» – «внутри», «снаружи». Исключение составил перевод «Тора МИ-Цион»: «… и дал в хошен урим и туммим».

Третье упоминание касается только Урим. В Книге Чисел (Бамидбар, 27:21) речь идет об ответе, который получит приемник Моше – Йошуа бен Нун через Урим от Всевышнего при посредничестве Первосвященника. Туммим в этой истории не фигурирует.

Следующая встреча происходит в Книге Второзаконие (Дварим, 33:8). Раздел Благословений: «И Леви сказал: Туммим Твой и Урим Твой…», т.е. коэну из колена Леви принадлежат Туммим и Урим.

Есть еще три упоминания словосочетания «Урим и Туммим» в других Книгах Танаха: только Урим – в Первой Книге Пророка Шмуэля (28:6) (сообщается, что царь Шауль не получил ответа через Урим) и оба слова вместе – в Книгах Эзры (2: 62–63) и Нехемии (7: 64–65). В последних двух упоминаниях речь идет о том, что важные вопросы в Храме сможет решить только Первосвященник «с урим и туммим».

В Библии на русском языке существует Вторая книга Эздры (Эзры) (перевод с греческого), в которой написано (5:40): «… доколе не восстанет первосвященник, облеченный в урим и туммим». Добавлены слова «облеченный в». В словаре В. Даля находим следующее объяснение: «Облекать … одевать… Облаченье. Церковная и вообще служебная одежда священства, стар. Оболченiе» (Том 2, стр. 594). Значит, в оригинальном греческом тексте Урим и Тумим представлены как часть одежд Первосвященника. Действительно, в Септуагинте, в упомянутой строке Второй книги Эздры (2-я часть, стр. 11), использовано слово «endedumenos», производное от «enduma, tos – одежда, платье». Если в Первой книге Урим и Туммим названы «fotizousi kai teleiois» – «Lights and Perfections», то во Второй – «delosin kai aleteian» – «Doctrine and Truth». Можно допустить, что названия «Свет и Совершенство» и «Свидетельство и Истина» связаны как с этимологией словосочетания «Урим и Туммим», так и с представлением переводчиков о процессах, происходивших в момент сеанса Связи с Всевышним.

Но из текстов Танаха мы уяснили только несколько фактов: 1. Моше Рабейну дал хошену Урим и Тумим. 2. Первосвященник может получать ответ на свой вопрос только через Урим и без Туммим. 3. Туммим и Урим − принадлежность коэна и только его. 4. Всевышний не всех удостаивает ответа через Урим. 5. Без Урим и Туммим не может Первосвященник решать те или иные задачи в Храме.

Перевод Семидесяти подвел нас к мысли, что Урим и Туммим – часть одеяния Первосвященника, а совместно с другими переводами, что это могли быть предметы, «наложенные, возложенные или поло­женные в хошен судейский».

Обобщение, несколько иное, находим у Г.К. Власова: «1) Воля Господня проявлялась особым физическим явлением через Урим и Туммим, которое поражало зрение или слух (блеск камней, звук и т. п.). 2) …особый предмет (м.б. и самые камни наперсника)… при котором у него (Первосвященника. – М.Г.) являлся дар пророчества. 3) Что это были предметы, употребляемые для бросания жребия…».

О предметном характере Урим и Туммим.

В литературе можно встретить предположения, что это были два камня или другие предметы, которые помещали дополнительно в (на) наперсник или в отдельный мешочек на поясе Первосвященника. («предметы-октаэдры» − А. Татиевский [29], «два вида драгоценных камней» − А.В. Нестеров [21], «были заложены в складки наперсника» – А. Кашкин [13], «гадательные атрибуты» − М. Ривкин [26], «два жребия» − M.D. Cassuto [44] и др.), «священный предмет, вложенный в нагрудник Первосвященника» (Энциклопедия Иудаизма, 1983), «жрец гадал при помощи камешков или палочек» (И.А. Крывелев, 1958).

И.Р. Тантлевский (2000, 2005) писал: «К нарамникам прикреплялся также наперсник судный, на который возлагались священные объекты… Урим… Тумим, точные функции этих священных предметов (возможно, камней) нам теперь неизвестны». Согласно Ю.Н. Аржанову (2005): «Священникам также принадлежит “священный жребийˮ (урим и туммим)».

С. Колот (2015) дал заключение, что «що це були реальнi складовi предмети нагрудника старозавiтного первосвященика».

А. Выдрин (2019) [7] в статье «Урим и Туммим в древнем Израиле: критический анализ источников и гипотез» обобщил данные зарубежной (англоязычной) литературы и писаний отцов православной церкви и пришел к выводу, что «само выражение “урим и туммимˮ могло передавать идею “совершенного светаˮ и, предположительно, обозначать драгоценный камень, посредством которого подтверждалась истинность слов священника».

Еврейская Энциклопедия Брокгауза и Эфрона: «Урим и Туммим – предметы, находившиеся в связи с наперсником Первосвященника и служившие для получения Божественных ответов на предложенные вопросы» (том 15, столбцы 124–127).

В 1995 и в 2007 годах в Израиле были изданы на иврите две книжки под названием «Урим и Туммим» для гаданий. Авторы Меир бен Ицхак Бакэл и Давид Якоби Грия утверждали, что эти книги судеб использовали еще во времена Второго Храма.

В Encyclopaedia Biblica (1955, на иврите [46]) автор статьи Нафтали – Герц Тур-Синай писал, что именем Урим и Туммим называют Священный жребий, при помощи которого Бог доводил Свою Волю до народа. И далее, что принадлежности этого жребия поме­щались в хошен, в карман вдвойне сложенной ткани, но нигде не описано, что это было. Автор подчеркивает, что Урим и Туммим не были частью одежд Первосвященника, а жребий проявлялся при помощи камней хошена. А вот Рав Я.И. Шохет (1990), признанный авторитет по Еврейской философии и Еврейской мистике, наоборот считал Урим и Туммим частью одежд Первосвященника.

Леви Гдалевич и Элиягу Эссас (khazarzar.skeptik.net/thalmud/_tb_ru/joma.htm) в опубликованном пере­сказе 73-го листа Трактата Йома (Вавилонский Талмуд) сделали вставку, которой нет в оригинале теста Трактата: «В Иерусалимском Храме происходили чудеса. Одно из них – урим и тумим. Они находились в одежде главного коэна, в частности, хошена… Сами эти слова происходят от ивритских слов “орˮ (“светˮ) и “тамˮ (“совершенствоˮ)… Всевышний передал секрет урим и тумим Моше Рабейну. Моше сам изготовил их и вложил в хошен… На лицевую сторону хошена крепили… двенадцать камней. На каждом камне было вырезано имя одного из сыновей Якова… На урим и тумим, – свидетельствуют наши Учителя, – было начертано основное Имя Творца».

Согласно заключению сотрудников Института Храма в Иерусалиме на сегодняшний день в литературе на иврите существуют три основных направления в понимании сущности «Урим и Туммим» (Азария Ариэль, 2007, Йошуа Фридман, 2007 [1]). Эти направления описаны на основном сайте Института (https://www.temple.org.il/post2018/06/06) и упомянуты в книге о камнях хошена Зоhара Амара (2017) [41].

Первое связано с представлением Авраама ибн Эзры (1089–1164), что Урим и Туммим – это серебряная и золотая пластинки. Оно наименее популярно.

Второе основано на утверждении, что между тканевых складок (половинок) хошена помещался пергамент с «Великим и Святым Именем Бога». Так думали РАШИ (Рабейну Шломо Ицхаки, 1040–1105) [25], Рамбан (Моше бен Нахман, 1194–1270) (подробнее см. статью «Ком­ментарий Рамбана» в журнале «Беерот Ицхак», февраль 2016, стр. 2–3, перевод с иврита Александра Каца), Рашбам (Самуил бен Меир – внук РАШИ, 1085–1158), Абарбанель Ицхак (1437–1508). По мнению последнего, именно Святые Имена побуждали коэна к пророчеству, когда он обращался к ним.

И.Г. Троицкий (1914) в книге «Библейская археология»: «Весьма правдоподобно, что “урим и туммимˮ… представляли собой небольшой свиток».

Равины Зев Мешков (2004) (midrasha.net/?s=урим+и+тумим), Моше Вейсман (2007) (https://toldot.ru/articlts/articles_1667.html), Ицхак Зильбер (https://toldot.ru/articles/articles_150.html) и Авроом Вольф (газета «Хабад Шомрей Шабос» 7.02.2014) согласны с тем, что в хошене был пергамент, на котором Моше записал Божественное Имя, состоящее из 72 букв, и что Урим и Туммим заставляли нагрудник (камни) светиться.

Тора Ми-Цион: «Урим и Туммим – одно из Имен Всевышнего, помещаемое в хошен и способствующее пониманию ответа, который Ашем дает через буквы, вырезанные на камнях хошена».

Й. Герц (1999) писал: «Нагрудник вместе с пергаментом обладал чудесными свойствами… некоторые из букв, выгравированных на камнях нагрудника, начинали светиться – и первосвященник составлял из них ответ. Это свойство отразилось еще в одном названии нагрудника – урим вэтумим (“огни, дающие полный ответˮ)… букв. “свечение и завершенностьˮ. Комментаторы расходятся во мнениях, относится ли урим вэтумим ко всему нагруднику или только к двенадцати камням или, возможно, оно обозначает вложенный между двумя частями пергамент…» (с. 472).

Третье направление связывают с именем Рамбама (Рабейну Моше бен Маймон 1135–1204), который утверждал в «Мишне Тора», в разделе «Законы храмовой утвари и служения в Храме» (гл. 10, параграф 10), что во Втором Храме мастера-умельцы воссоздали Урим и Туммим и этим дополнили одежды Первосвященника, необходимые для служения в Храме. Перечислив все 8 составляющих одеяния Главного коэна, включая эфод, автор не упомянул хошен. Комментаторы сделали заключение, что проставлен знак равенства между хошеном и «Урим и Туммим».

Но задолго до Рамбама Шимон бар Йохай (около 110–160 гг. н.э.) рассказывал своим ученикам, и это записано в книге «Зоhар» (с. 182): «Все камни, которые установлены в хошене, являлись проводниками знамения и чуда. Когда они светили, то освещали лицо великого коэна, и буквы во время свечения становились выпуклыми (с. 183). Урим (досл. «светящие»), которые светились на нужном слове… Тумим (досл. «восполняющие») восполняли эти слова (с. 184). Хошен и эфод не разде­ляются никогда» (Глава Пикудей / Тора в Свете Каббалы / М. Лайтман / https://kabbaliksten.de/zoar-pikudei-2).

Рабби Шнеерзон Менахем – Мендел, Любавичский Ребе (1902–1994) в книге «Шулхан Шабат» (том 31, стр. 156) посвятил несколько строк пониманию словосочетания «Урим и Туммим». Более расширенный комментарий был опубликован в газете «Геула» (2002) и в публикации «Chabad.AM» (от 28.08.2004). Было четко определено, что Урим и Туммим – это 12 камней в золотых оправах, упорядоченных в четырех столбцах на груди Первосвященника. При участии букв, вырезанных на камнях, Высшая Сила посвящала спрашивающего в судьбоносные дела народа Израиля (http://www.chabad.am/168/1477.html).

В книге И. Тверского (2001) есть примечание редактора: «Урим и туммим – драгоценные камни на одеянии Первосвященника, служившие получению Божественных ответов на вопросы» (с. 194).

Институт Храма в публикациях 2007 и 2018 годов признал, что именно 12 камней хошена и являются Урим и Туммим.

Рав Натан Агрес уверенно писал: «5) Урим и тумим – двенадцать драгоценных камней… вшитых в особый нагрудник (хошен)… С помощью этого “прибораˮ можно было обращаться к Творцу…» (https://toldot.ru/urava/ask/urava_9177.html).

Д.В. Щедровицкий (2013) [38]: «…Урим и Туммим – таинственное устройство, связанное с двенадцатью камнями…» (с. 559).

В мировой литературе существует еще и четвертое направление, основанное на непредметном понимании словосочетания «Урим и Туммим», но оно пока не имеет достаточной популярности. Публикации малочисленны и завуалированы, и их поиск напоминает процесс нахождения редкоземельных минералов. Еще в 1709 году Мэтью Генри писал: «…либо Бог сделал их (Урим и Туммим. – М.Г.) Сам и дал Моисею, дабы тот положил их в наперсник… или же сие просто служит объяснением, как в дальнейшем употреблять то, что уже было велено сделать (эфод и хошен. – М.Г.)… к наперснику судному дай или добавь, или доставь свет и совершенства и… Аарон будет наделен силой познания и объявления воли Божьей…». Протоиерей Николай Попов (1909): «По мнению других, урим и туммим – имя, усвоявшееся наперснику, или собственно камням наперсника, указывавшее на ясность и истинность ответов, которые получал от Бога первосвященник, одетый в ефод с наперсником».

Равин Й. Герц [8] не возражает, опубликовав следующее предло­жение: «Еще одно название нагрудника».

Архимандрит Никифор (Бажанов) (1891) [3], признавая неиз­вестность Урим и Туммим, высказал несколько предположений, в том числе: «… или означали только свойство наперсника и камней его, или это были самые камни съ выръзанными на нихъ именами колънъ Израилевыхъ…» (с. 716).

В. Бабанин (2006) [4]: «…иногда пророческие способности наперсника объясняли присутствием в нем урима и туммима. В этом случае слово “наперсникˮ представляли другими словами… “урим и туммимˮ, а понималось как “огни, дающие полный ответˮ (с. 27). Как у Й. Герца (см. выше полную цитату. – М.Г.).

Известный английский писатель Артур Конан Дойл [10, 11, 45] в 1899 году написал рассказ «Иудейский Наперсник», в котором есть следующие строки (в переводе В. Ворониной, 1995): «Урим и Туммим, или наперсник, – это украшенная драгоценными камнями пластина, которую носил на груди иудейский первосвященник». В 2009 году рассказ был переиздан в г. Харькове, и так записано интересующее нас предложение в переводе В. Михалюка: «Урим- туммим – это название наперсника с драгоценными камнями».

В книге «Беседы о недельных главах Торы» (2005) Гедалия Спинадель определил, что Урим и Туммим – это хошен с камнями и вложенным пергаментом с тайным именем Творца. «И все это вместе называлось “урим втуммимˮ – “свечения, которые давали ясностьˮ» (https://rabinovichlibrary.org/wp-content/uploads/2019/08/besedy-o-nedelnyh-glavah-tory_T-02-03_G.pdf).

Материал сайта интернета http://bible8.eu/high-prist.php об Урим и Туммим: «Название наперсника Урим и Туммим – урим (светлые) и туммим (потухшие) буквы на нарамнике Первосвященника». Опубли­кована фотография хошена из Музея Института Храма в Иерусалиме с надписью «Урим и Туммим, приготовленный для первосвященника третьего Храма».

Зоhaр Амар (2017) приводит пересказ трактата о том, что светлый камень (из 12 на хошене. – М.Г.) принадлежал колену, которое было отмечено хорошими делами, а темный – провинившемуся колену.

А.А. Кривошеев [16] считал, что «урим и туммим прямо не связаны с самоцветами хошена и имеют самостоятельное значение». По мнению автора, это совокупность нескольких ступеней понимания: «урим и туммим – вопрос-ответ», что дает «всеобщее знание = истина», а «осветить = проникнуться светом Истины», и «откровение = Истинность Знания».

Что дополнительно известно о процессе получения ответа Небес?

И. Флавий [32] (полное имя – Иосиф бен Мататиягу Флавий, I век н.э.) в книге «Иудейские древности» (3, 8, 9) писал: «…всякий раз, как Господь Бог присутствовал при богослужении, тот из драгоценных камней, которые… первосвященник носил на плечах… который находился на правом плече… начинал особенно сильно сверкать и издавать такой яркий свет, который ему обыкновенно не был свойственен… Господь Бог возвещал евреям… при помощи тех двенадцати драгоценных камней, которые были пришиты к нагруднику первосвященника… камни начи­нали так сильно блистать и сверкать, что всей народной массе становилось очевидным милостивое присутствие и покровительство Господа Бога» . Словосочетание «Урим и Туммим» автором не упоминается в тексте всей книги. Присоединив сведения, представленные автором, о создании наперсника (3, 7, 5), мы не получили подтверждение, что отдельные буквы светились. И. Флавий отмечает общую тенденцию свечения 12 камней хошена.

Лиора Голдман [9] (специалист по Кумранским рукописям, 2010) высказала мысль, что был прилюдный сеанс связи и скрытый (в поме­щении Храма). К этому выводу она пришла, сравнивая тексты рукописей (II – I вв. до н.э.) и тексты Танаха. Мы приведем маленький фрагмент из ее статьи. В третьей строке первого столбца рукописи Мертвого моря 4Q376 I ii 1-2 упомянуто только слово «Урим». Далее описывается свечение (использовано слово иврита «эш» − огонь) левого камня на левой стороне (скорее всего, подразумевается камень эфода. – М.Г.), которое покажет всему собранию правдивость речей коэна. У И.Р. Тантлевского (2000) также есть ссылка на эту запись, но речь идет о камне «на левой руке». А. Выдрин [7] привел перевод текста рукописи с английского на русский язык, схожий по содержанию.

В Ватикане, в Соборе Святого Петра, второй придел есть большое мозаичное панно с изображением Первосвященника, у которого на левом плече выделен ярко-красный камень эфода – камень шоhам (подробнее см. наш рассказ «Разочарование в Ватикане» (2013) на сайте Проза.ру).

Еще одно предложение из рукописи 4Q 164 I 5, которое, со слов Лиоры Голдман, вызвало много споров. Оно сообщает нам о 12 {далее пропуск в тексте}, которые «мэирим бамишпат урим вэтумим» − «освещаются в судействе Урим и Туммим». Можно предположить, что речь шла о 12 камнях наперсника Первосвященника.

Воспоминания И. Флавия и записи Курманских свитков схожи в упоминании свечения, которое вызывало послание Творца.

В Вавилонском Талмуде, в трактате Йома (73 б) (V век н. э.) описаны детали обращения к Всевышнему: стоя лицом к Ковчегу Завета, Первосвященник почти шепотом вопрошал Творца. Подчеркнуто, что пророки могли ошибиться, а «предсказания урим и туммим сбываются всегда». Об Урим и Туммим: «Урим – это те, что освещают слова-дела (или “то, чьи слова дают светˮ, или “озаряли свои речиˮ), Туммим – это те, что дополняют слова-дела (или “то, чьи слова исполняютсяˮ или “делает речи совершенными, завершеннымиˮ)». Также описана реакция букв, вырезанных на 12 камнях при получении ответа: «…Раби Ионатан говорит: “болтотˮ – “выделяютсяˮ. Раби Лакиш говорит: “мицтарфотˮ − “присоединяютсяˮ». Есть еще предложение, указывающее на избранность коэна, с которым ведет диалог Всевышний − это обязательное условие, чтобы Руах-hа – Кодеш («Святой Дух», или «дух святости», или «святое наитие») и Шхина («ощущение Творца») властвовали над ним.

А вот что думает обо всем этом знаток еврейской мистики Гершон Шолем (2004): «… согласно Торе, путь урим и туммим, оракульство священника, в котором буквы сначала высвечивались изнутри; послание, передаваемое ими, не является непосредственным и упорядоченным, но появляется лишь вследствие правильного комбинирования букв».

Некоторое обобщение вышеприведенных высказываний и ком­ментариев: в момент связи с Всевышним в нагруднике-хошене было свечение, светились или камни, или буквы, вырезанные на них, а пергамент (если был) играл роль «пускового механизма». С помощью хошена ПОЛУЧАЛИ ответ, а обращался Первосвященник к Творцу в виде тихой молитвы (см. Трактат Йома 73б).

Каково происхождение слов «Урим и Туммим»? Этимология.

В цитатах, представленных нами, часто слово «Туммим» написано с одной буквой «м» в середине. Правильная транскрипция этого слова – с удвоенной буквой «м», так как в оригинале, в тексте Торы, в букве «мэм» этого слова стоит точка – «дагеш», что «означает удвоение согласного звука» (см. в словаре Ф.Л. Шапиро [34] приложение по грамматике иврита Б.М. Гранде (1963), с. 673).

Неоспорим тот факт, что слово «Урим» представляют в литературе как производное от слова иврита «ор» (свет) во множественном числе, т. е. «много света, светы, обильное свечение», может быть можно сказать «многосветный». Хотя Б. Подольский (1992) [23] приводит другую форму множественного числа – «ор – орот».

E. Klein (1987) [48] и А. Выдрин (2019) упомянули еще одно исходное слово − «ur» – «огонь, пламя, освещение». И в этой связи интересны материалы аккадских, ассирийского и вавилонского словарей.

У C. Bezolt (1926) [42] слово «urru» (Proto-Semitic: 'ar, Hebrew: 'or, Ugaritic: 'ar) означает «licht, day».

В словаре AHw 1433а [40] написано: «urru(m) (s. He. or. Ug. 'r Licht?)» (heller Tag), а выражение «ur-ri u mushi − Tag und Nacht». И еще одно выражение «musham adi ur-ri-im». Здесь слова представлены во мно­жественном числе (ночи – дни). День в значении светлой части суток.

Т.R. Kammerer, D. Schwiderski (1998) [47]: «Heller Tag – urru(m)».

Также H. ben Yosef Tawil (2009) [50]: «Whereas Akk. urru is the etymological and semantic equivalent to Heb… (or)». Далее автор отмечает, что в аккадском слово «urru» имеет значение «день», а слово иврита «or» – «свет».

Арамейское «or» означает «Feuer, fire» (B. Krupnik et al, 1970) [49].

Первое упоминание слова «urru» на глиняных табличках дати­руется XXIV–XXII веками до н.э., т.е. относится в Староаккадскому периоду (ОАк, аАк).

E. Klein (1987) приводит перевод слова Туммим на английский язык: «completeness and perfection».

На аккадском слово «tamimu (tammimu)» означает «perfect» и датируется Ново-вавилонским временем, а слово «tamu (m) aAK (Староаккадский период)» – «sworn in» в значении «привести к присяге, поклясться» (на немецком – schworen – клясться, присягать, давать присягу, целиком полагаться, верить) (AHw.1317b [40], CAD T 159 [43]).

А.А. Кривошеев (2019) [16]: «В арабском языке основа {у.р.м.} − “ворох, собрание, грудаˮ, а тамм – “полный, совершенный, абсолютныйˮ». Мы дополним: «темно» – 'atim, «тьма, темень» –'atma-t.

Интересный результат дал поиск на санскрите (Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit): «usR» – «день, утренний свет», «usri, usra» − «утренний свет», а слово «usriya» имеет значение «свет». А вот слово «tama» – «darkness» (тьма, темнота), «tamA, tami, tAmi» – «night».

Созвучно с русским словом «тьма», украинским «тьма» и болгарским «тъма», сербохорватским «tama», словенским «tema, tma», также словацким и чешским «tma», на латышском «tumsa» – «темнота» (свет – gaisma), литовском «tamsa» (мрак), авест. «temah» (мрак) и древне-индийском «tamah» – «тьма, темнота, мрак» (П.Я. Черных, 1994. Т. 2, с. 276).

Аккадские слова «urru» и «tamu», в иврите «урим и туммим» и аналогичные слова в санскрите и в др. языках пришли к нам, скорее всего, из протоязыка, из того языка, на котором изначально говорили строители Вавилонской башни, когда на земле был один язык.

У Томаса Манна об «Урим и Туммим» в книге «Иосиф и его братья» (первое издание 1933 г., на русском языке – 2010 г.) написано, что Урим − это светлое и утвердительное, а Туммим – противоположность и обозначает темную, омраченную смертью сторону мира. Автор предлагает перевод словосочетания «да-да, нет», «свет и тьма».

Гершон Шолем (2014) приводит интересное мнение Роберта Фладда (1574–1637): «По Фладду, драгоценные камни на наперснике первосвященника, мистически толкуемые каббалистами как лучи света, – в Торе они называются “Урим и Туммимˮ (сияющие буквы оракула)… намекают на процесс трансформации “камнейˮ в Камень Мудрости, тот самый Urim».

Это напомнило нам цитату из Первой Книги Торы Бырейшит (1:3–5): «И сказал Бог: “Да будет светˮ. И стал свет. И увидел Бог, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью» (перевод Д. Йосифона). Возможно, именно в этих строках и заложен ключ к пониманию «Урим и Туммим». Свет, световые эффекты в основе событий тех лет, когда Всевышний общался с Первосвященником.

Обсуждение и выводы.

Из текста Книги Исход (28:29, 30) мы узнаем, что наперсник становится судным, когда его соединяют с эфодом и помещают на груди у Первосвященника, а в завершение «дают Урим и Туммим», и они не являются частью одежд коэна, так как не упоминаются в 39-й главе − отчете о проделанной мастерами работе по изготовлению облачения Первосвященника. В Третьей Книге Торы (Лев.8:8) Урим и Туммим опять упоминаются, когда завершен процесс одевания Аарона. Хошен без эфода − это просто тканевое изделие с камнями.

Если Урим и Туммим − это камни, то они должны находиться внутри между складок вдвое сложенной материи хошена, ведь сказано в 28-й главе, 17-я строка Книги Исход: «И вставь в него… камни». Или в 39:10: «…и вставили в него четыре ряда камней». Более точный перевод с иврита: «И наполни его…». Камни «внутри» – такую точку зрения отстаивал Рав Авигдор Элбом (2006), и у него есть после­дователи (см. нашу статью «Наставление Бецалелю»: «И вставь в него оправленные…», 2017, mglikman.blogspot.com). Но сегодня на всех изображениях хошена − камни снаружи. Такое расположение описано Аристеем (II век до н.э. «Письмо Аристея», строка 97. www.demetrius-f.narod.ru/aristeas/text.html) и И. Флавием (I век н.э.). Можно предположить, что перенос камней, произошел во времена Второго Храма, освободилось пространство между складок наперсника для пергамента, о котором писал РАШИ. Но это функцию хошена не восстановило, и во времена Второго Храма «Хошен не мог отвечать на задаваемые вопросы».

Камни светились, и они были специально подготовлены мастерами, которых Творец наделил знанием и умением. Возможно, это была люминесценция (от латинского lumen – «свет») или разновидность − электролюминесценция, как считает блогер Vadaveta (2016) (https://vadaveta.livejournal.com/49157.html). Это неизвестно. Известно, что свечение камней и букв на них было деяние Всевышнего.

Сделаем реконструкцию происходившего в Скинии или в Первом Храме в момент связи со Всевышним на основе всех вышеизложенных нами материалов. Представим себе Первосвященника, облаченного в эфод и хошен, стоящего перед Ковчегом Завета и тихо, почти как молитва про себя, вопрошающего о судьбе народа Израиля. Благодать (Руах – haКодеш, Шхина) ниспускалась на него, окутывая и озаряя его, способствуя прочтению и пониманию ответа на заданный вопрос. Под воздействием Света Творца камни хошена, расположенные ВНУТРИ (между тканевых складок изделия), начинали светиться, а буквы, вырезанные на них (12 камней – 12 имен колен Израиля), выделялись перед лицом Первосвященника (когда он раскрывал хошен) и присоеди­нялись одна к другой, складываясь в завершенное предложение – окончательный вердикт. Свечение, световой ответ с Небес получил название «Урим», и оно было решающим в паре «Урим и Туммим» (дважды в Танахе упоминается только Урим). Ответ как приговор, и отсюда название «наперсник судный». Приговор окончательный и «обжалованию не подлежит» − это «Туммим», но подлежит, как клятва, неукоснительному исполнению.

В Книге Пророка Исайи написано (55:11): «Таково будет слово Мое, которое исходит из Моих уст – не возвратится оно ко мне пустым, ибо сделает то, чего желал Я, и преуспеет в том, для чего Я послал его» (перевод Д. Йосифона).

Хошен (наперсник) не украшение, а «инструмент, приспособление» для получения указаний, позволял Первосвященнику озвучить Волю Всевышнего, превратив ее в Закон для народа. Двенадцать камней с вырезанными именами – проводники Воли Творца. Моше Рабейну, зная предназначение хошена (ведь под его наблюдением создавали наперсник Бецалель с подручными) и «функциональные характеристики» последнего, дал ему ИМЯ − «Урим и Туммим».

Все комментаторы согласны с тем, что во Втором Храме не было свечения хошена, как и не было Ковчега Завета – важной составляющей для успешного сеанса связи. Возможно, что Всевышний решил прикрыть этот канал связи. Эту версию озвучил И. Флавий: «Впрочем, как камни нагрудника, так и плечевой сардоникс, перестали издавать такой необыкновенный свет еще за двести лет до составления мной настоящего сочинения, так как Господь Бог отвратил милость Свою от народа вследствие постоянного нарушения последним законов» (3, 9, 8). Как в поговорке: «Бог дал, Бог взял». Но на наш взгляд это произошло значительно раньше – после утраты первого, созданного после Исхода, хошена, а исчезновение Ковчега Завета произошло чуть позднее, по легенде − агаде, он был спрятан священниками-коэнами в дни правления царя Менаше (Манассия, 695–642 годы до н.э.), который изгнал их из Храма и поставил вместо Ковчега в Святая Святых статую Ашейры (Аштарот, Астарты, Иштар) (Мелахим II, глава 21).

В русском фольклоре есть много «сочетаний с однословными приложениями, следующими за определяемым словом», которые отображают функциональное предназначение или особенность опре­деляемого слова, например: ковер-самолет, ванька-встанька, лягушка-квакушка, лен-долгунец, скатерть-самобранка и другие.

Относительно нашей темы − в большинстве случаев в литературе преобладает, к сожалению, предметный взгляд на Урим и Туммим – двенадцать камней хошена, хотя Рамбам считал, что это эквивалент всему хошену.

Напомним, что после Исхода евреев из Египта в течение сорока лет странствий шло их религиозное становление (которое продолжается и сегодня). Недоверие иногда преобладало над Верой, и Всевышнему неоднократно приходилось показывать свое присутствие, поучать и наставлять на верный путь. Ответ через «Урим и Туммим» и был одним из примеров, когда представители народа могли наглядно убедиться, что Господь с ними. Настало время, когда связь с Первосвященником с использованием хошена стала неактуальной. А люди сказали, что пропали «Урим и Туммим». И попытались найти замену. Но ни пергамент, ни камушки, ни гадательные таблицы не «оживили» хошен. Появилась надежда: связь возобновится в Храме, когда встанет Первосвященник с земным хошеном на груди и с «Небесным, Божественным Уримом и Туммимом» в момент ответа.

Подчеркнем, что во все времена Всевышний присутствовал, но не всегда показывал свое присутствие. И сегодня он незримо присутствует в каждом доме − «око видящее, ухо слышащее и книга, куда записываются все деяния твои» – Пиркей Авот (2.1).

Словосочетание «Урим и Туммим» – это НАЗВАНИЕ, ИМЯ ЧУДА, которое совершил Всевышний, превратив «украшение» – хошен (наперсник) – в инструмент прилюдной связи с Первосвященником.

Всевышний велел создать устройство из 12 печатей (хошен), чтобы материализовать Свою печать – ИСТИНУ − на иврите «ЭМЕТ» – «алеф», «мем», «тав». Слово «Урим» начинается с буквы «алеф», в середине «мем», а слово «Туммим» начинается с буквы «тав» (см. также maran-afa.blogspot.com/2013/06/blog-post_12html). Так же «ЭМЕТ». Такое сочетание букв может служить дополнительной аббревиатурой для «Урим и Туммим», хотя общепринятая в литературе на иврите аббревиатура состоит из букв «алеф», «вав», «тав» – אמ"ת - או"ת.

После создания наперсника Первосвященнику была дана воз­можность воспринимать и объявлять ИСТИНУ.

«И дал наперснику судному Урим и Туммим».